Un nouveau décret exige désormais des aumôniers l’obtention d’un diplôme après une formation civique et civile. Les cultes saluent la décision mais regrettent un manque de discussion avec le ministère.

Qu’ils exercent dans les prisons, les hôpitaux ou les bataillons, tous les aumôniers devront désormais être formés à la laïcité. Un décret paru le 5 mai, rend obligatoire la possession d’un diplôme « sanctionnant une formation civique et civile agréée » pour les futurs aumôniers pénitentiaires, hospitaliers et militaires. Le texte concerne uniquement les « aumôniers rémunérés et nouvellement recrutés », qui devront donc être déjà diplômés lors de leur recrutement, ou s’engager à l’être dans les deux ans.

Fruit d’une longue élaboration au ministère de l’Intérieur, ce décret « assure à des acteurs qui ont un rôle particulier le partage d’un socle commun de connaissances sur les valeurs et les principes de la République », explique-t-on au ministère. « On ne peut pas nier la nécessité d’un tel diplôme, surtout après les attentats de 2015 », ajoute un responsable qui a participé à sa rédaction aux côtés de Bernard Cazeneuve et de Manuel Valls, véritables instigateurs du projet. Une façon à peine dissimulée de désigner le véritable destinataire du texte : les aumôniers de prison de culte musulman, en première ligne pour lutter contre la radicalisation, selon le ministère. « Tous les acteurs de la prévention de la radicalisation doivent être associés, et l’aumônier pénitentiaire n’est pas un acteur anodin ».

Les représentants musulmans ne s’opposent pas à ce décret

Une position critiquée par le pasteur Brice Deymié, aumônier national des prisons à la Fédération protestante de France : « il ne faut pas instrumentaliser l’aumônier, et la lutte contre la radicalisation n’est pas notre boulot ». Cependant, les représentants musulmans ne s’opposent pas à ce décret : « cela apportera un plus à nos aumôniers et sera bénéfique pour tout le monde », estime Hassan el-Alaoui Talibi, aumônier général musulman des prisons. « Les formations doivent se généraliser ».

Mais tous critiquent le manque de consultation des aumôniers par le ministère concernant ce projet : « il faut nous écouter, et d’abord parler de notre statut ! », s’exclame le pasteur Deymié. « On dirait que le ministère ne connaît pas la vie sur le terrain : nos besoins n’ont pas été entendus ». Un reproche partagé par le Père Jean-Marie Onfray, responsable du pôle Santé à la Conférence des Évêques de France : « on ne nous demande jamais notre avis », regrette-t-il.

Pourtant, en 2015, les discussions « avaient bien démarré », selon le pasteur Deymié, avec notamment un dialogue entre les différents cultes, mais le départ de Christiane Taubira, la ministre de la justice – dont dépendent les aumôniers pénitentiaires – et les changements de direction au bureau central des cultes ont rendu difficile cette collaboration. Une difficulté que le ministère de l’intérieur reconnaît à demi-mot.

Ces formations doivent comprendre 120 à 160 heures de cours

C’est donc une « occasion manquée », selon le pasteur, regrettant un moment qui aurait pu donner lieu à une « construction collective » avec les autres cultes. D’autant qu’il juge « très positif » le fait d’avoir une formation, et ne s’oppose donc pas à ce que l’État propose un tel décret : « cela fait d’ailleurs plusieurs années que nous avons un DU [Diplôme Universitaire] pour nos aumôniers, centré sur la pratique, mais il n’a pas été homologué », regrette-t-il.

En effet, pour être reconnus comme des « DU de laïcité », ces formations doivent comprendre 120 à 160 heures de cours sur le fait religieux, le fonctionnement des institutions françaises ou le dialogue interreligieux. Un nombre d’heures « trop élevé », selon le pasteur Deymié, qui demande « une cinquantaine d’heures » au maximum, ou un système d’équivalences qui permettrait de faire reconnaître des diplômes préexistants.

La question des équivalences est également au cœur des préoccupations des catholiques. « Tant qu’il n’y a pas les mesures d’application [qui devraient paraître la semaine prochaine dans un arrêté, NDLR], je dis à mes collègues de ne pas s’exciter, mais la question de la validation de nos formations nous inquiète quand même », reconnaît le Père Onfray. « Cela va compliquer la vie et le recrutement des aumôniers pénitentiaires », ajoute le Père Jean-François Penhouet, aumônier général catholique des prisons, secondé par Hassan el-Alaoui, son homologue musulman.

Inquiétude infondée, selon le ministère de l’intérieur. « L’usager ne doit pas être pénalisé », assure-t-on place Beauvau, et « nous allons trouver une solution avec des équivalences et des passerelles ». Seize « diplômes universitaires de laïcité » existent déjà en France, notamment à Strasbourg, Aix, Lyon et Montpellier. D’autres universités pourront faire homologuer leur diplôme si celui-ci respecte « des critères d’horaires et de contenus » ainsi que la charte d’homologation déjà existante.

Les aumôniers en chiffres

Dans les prisons. Au 1er janvier 2015, selon le ministère de l’intérieur, les prisons françaises comptaient 1 628 intervenants d’aumônerie, dont 972 bénévoles. Le culte catholique est le plus représenté, avec 760 aumôniers. Viennent ensuite le culte protestant (377 intervenants) et le culte musulman (193 intervenants).

Dans les armées. 200 aumôniers catholiques servent sous les drapeaux, ainsi que 76 protestants, 35 musulmans et 30 israélites, dont la majorité exerce à temps partiel. 16 aumôniers sont déployés en permanence en opération extérieure.

Dans les hôpitaux. Aucun recensement n’est disponible mais tous les hôpitaux doivent disposer d’une équipe d’aumôniers pluri-confessionnelle. Le culte catholique dispose d’environ 1 200 aumôniers hospitaliers, selon la Conférence des évêques de France.

La Croix

Mohamed Talbi, historien et islamologue tunisien, défenseur d’un islam ouvert, est décédé le 1er mai à l’âge de 95 ans.

« Une lumière s’est éteinte », peut-on lire sur les réseaux sociaux. Le président Béji Caïd Essebsi, lui, a exprimé sa « profonde tristesse » après la disparition de cet « intellectuel libre, réformiste audacieux et militant national qui a toujours lutté pour la liberté et l’humanité. » Il a également salué « son engagement et sa fervente détermination à défendre ses opinions » en toutes circonstances.

Franc-parler

Et c’est ce que beaucoup retiendront de lui : son franc-parler, ses prises de position, son audace. Pour preuve, quelques-unes des citations de celui, profondément croyant, qui se disait lui-même « historien et non pas passeur de pommade ».

Jeune Afrique

En France la communauté musulmane serait composée d’environ six millions de personnes. Ce chiffre est loin d’être négligeable pour un candidat à la course présidentielle. Le thème autour de la laïcité est omniprésent dans les discours à l’investiture présidentielle depuis que le candidat Sarkozy en 2007 qui, souhaitant siphonner les voix du Front National, s’était lancé sur ce terrain avec succès. Même si la laïcité est présente durant cette élection, sa réception a été perçue de manière timorée dans l’opinion au détriment des affaires judiciaires. Ces deux derniers mois, les ennuis de certains grands candidats se sont en effet invités durant la campagne où il aura surtout été question d’éthique et de transparence, de vaines justifications auprès de l’opinion publique, au grand dam des conseillers en communication des candidats incriminés. Ces derniers, en particulier Mr Fillon, dont les discours de début de campagne étaient axés sur les valeurs judéo-chrétiennes de la France et sur les valeurs laïques si chères à la République, a vu sa communication vidée de toute substance religieuse au détriment de discours expiatoires au gré notamment de ses interventions télévisées. Quant à Mme Le Pen, malgré ses démêlées judiciaires, nous pourrons noter sa cohérence et sa fidélité sur le thème de laïcité, en particulier lorsqu’il s’agit de stigmatiser les musulmans.

Mais revenons à notre propos concernant l’existence ou non d’un vote musulman. Et, si ce dernier existe, quelle est son orientation politique ? Nous pouvons d’emblée affirmer qu’il n’y a pas de vote musulman au sens de vote quasi-unanime d’électeurs de confession musulmane. Comme toute valeur explicative, il y a une affirmation sur l’existence d’un vote de tendance musulman, au même titre qu’un vote de tendance catholique et juif, inhérent aux positions que le candidat à l’élection présidentielle prendra ou pas sur des sujets sensibles au regard des grandes organisations représentatives religieuses, pour ne citer que le CRIF, l’UOIF ou Sens Commun. Cela pourra concerner notamment le respect des traditions françaises, des valeurs familiales mais aussi porter du point de vue géopolitique, sur la question sensible du traitement du dossier israélo-palestinien. Sur ce point, les organisations juives comme musulmanes auront à cœur de voter pour le candidat qui, une fois élu, représentera au mieux leurs intérêts respectifs.

Contrairement au vote catholique et juif plutôt à droite, les musulmans eux, votent massivement à gauche. Ils étaient en effet plus de 80 % à avoir voté en faveur de François Hollande en 2012. Ils étaient également nombreux à sanctionner lors des dernières primaires socialistes Manuel Valls sur sa ligne politique en tant que Premier ministre du gouvernement Hollande. Son agressivité avec notamment le passage en force de la Loi travail (El-Khomri) et son interdiction lorsqu’il était ministre de l’Intérieur durant l’été 2014 des manifestations publiques en faveur de la Palestine, lui ont coûté sa place comme candidat de la gauche à l’élection présidentielle. Nous le constatons, même si les questions économiques et sociales intéressent prioritairement les musulmans lors du vote, ils restent sensibles à des sujets périphériques symboliquement forts et sur les discours du candidat favorables ou non à la liberté religieuse et à son expression dans l’espace public (ex.: Port du voile). Aujourd’hui, les français musulmans déçus du socialisme et de la politique en général comme de nombreux citoyens, s’ils ne s’abstiennent pas dimanche prochain, malgré les consignes des représentants musulmans sur l’importance du vote, sont séduits par un Jean-Luc Mélenchon qui incarne le mieux à leurs yeux les valeurs de la gauche, et non Benoît Hamon qui conduit le corbillard d’une gauche morte. Sur les questions de la laïcité, Mr Mélenchon prône une laïcité ouverte et inclusive contrairement notamment à son rival Mr Fillon qui, dans un souci de séduire l’électorat catholique, de rattraper Mme Le Pen ou de nous faire oublier ses affaires judiciaires en cours, durcit le ton sur le thème du religieux en rappelant dans cette ultime ligne droite, les racines judéo-chrétiennes de la France où, à mots couverts, l’islam n’aurait pas sa place ou devrait faire son aggiornamento, alors que les musulmans dans leur grande majorité sont laïques. Quant à Mme Le Pen, ses attaques récurrentes contre l’islam radical sous le prétexte de lutter contre l’immigration, son souhait une fois élue serait de supprimer toute visibilité religieuse dans l’espace public. Avec de telles mesures, elle n’aura de toute évidence pas l’adhésion du vote musulman. Cependant, nous ne pouvons que la rejoindre dans ses discours contre l’islam radical et sur son inquiétude de constater des offensives de réislamisation très fortes dans certains territoires. A droite, c’est le petit candidat François Asselineau qui semble séduire de plus en plus d’électeurs musulmans notamment grâce à son « Frexit », sa ligne non-atlantiste et au retour du souverainisme de la France.

La France est le pays européen qui compte le moins de pratiquants et où paradoxalement la religion occupe une place importante dans les discours des candidats à l’élection présidentielle. Dans un contexte anxiogène sur fonds d’insécurité, certains candidats font du religieux leur fonds de commerce à travers la laïcité pour se démarquer mais surtout engranger des voix. Le 7 mai prochain, le Président élu le sera en grande partie par défaut, sur fonds d’une campagne médiocre, aux programmes flous et sur des thèmes bien éloignés du religieux alors qu’on nous aura rebattu les oreilles avec l’islam. Par sûr avec tout cela, que la politique en sorte grandie !

Fatima Achouri

Hizb ut-Tahrir prône la mise en place d’un califat et de la loi islamique. Le gouvernement a déposé une demande de suspension des activités du parti.

« La démocratie n’attire plus personne (…) et il est temps d’annoncer sa mort et de travailler à son enterrement. » C’est ce qu’a affirmé Abderraouf Amri, le président du bureau politique du parti islamiste radical tunisien Hizb ut-Tahrir. Ce dernier prône la mise en place d’un califat et de la loi islamique, et a donc appelé samedi lors de son congrès annuel à enterrer la démocratie. Le parti est régulièrement accusé par les autorités de « troubles à l’ordre public ».
Des centaines de partisans ont participé près de Tunis au congrès glorifiant « le Califat, sauveur de l’humanité » et dénonçant la « persécution » mise en place par le système démocratique. Mehdi Ben Gharbia, ministre chargé des Relations avec les instances constitutionnelles, la société civile et les organisations des droits de l’homme, a indiqué à l’Agence France-Presse avoir déposé il y a deux semaines « une demande de suspension d’un mois des activités du Hizb ut-Tahrir ». Cette demande intervient « après des déclarations de membres de ce mouvement portant atteinte au régime républicain de la Tunisie », a-t-il ajouté. Lors de son congrès, ce mouvement a de son côté dénoncé « des tentatives pour interdire et entraver » ses activités.

Congrès 2016 interdit

Créé au début des années 1980, Hizb ut-Tahrir n’a été légalisé qu’en 2012, après la révolution contre la dictature de Zine El Abidine Ben Ali. En 2016, ce mouvement s’est vu interdire la tenue de son congrès annuel pour des « raisons de sécurité », en vertu de l’état d’urgence en vigueur dans le pays depuis une vague d’attaques djihadistes sanglantes. « Il s’agit d’un parti qui ne reconnaît pas le caractère civil de l’État », avait notamment fait valoir le ministre de l’Intérieur, Hédi Majdoub. Les orientations de Hizb ut-Tahrir reposent sur la souveraineté de la Oumma – la communauté des musulmans – et sur la charia comme législation.

AFP

68 enfants ont perdu la vie dans l’attentat suicide qui a eu lieu samedi. Il constitue l’une des attaques les plus meurtrières en six ans de guerre.

Le bilan s’alourdit. Une opération d’évacuation d’habitants de localités assiégées en Syrie a tourné au bain de sang samedi : 126 personnes ont trouvé la mort, dont 68 enfants, dans un attentat suicide, l’une des attaques les plus meurtrières en six ans de guerre. Dans sa traditionnelle bénédiction Urbi et Orbi, le pape François a dénoncé une « ignoble attaque » et appelé à la paix en Syrie, pays « martyrisé » et victime d’une guerre « qui ne cesse de semer horreur et mort ». Déclenché en mars 2011 par la répression dans le sang de manifestations pro-démocratie, le conflit a fait plus de 320 000 morts, des millions de déplacés et de réfugiés, et s’est complexifié avec l’implication d’acteurs internationaux et de groupes djihadistes. Samedi, un kamikaze à lancé sa camionnette piégée contre un convoi de bus transportant des milliers d’habitants évacués de Foua et Kafraya, deux localités pro-régime assiégées par les insurgés dans la province d’Idleb, selon l’Observatoire syrien des droits de l’homme (OSDH). L’attaque, qui n’a pas été revendiquée, est survenue à Rachidine, une banlieue rebelle de la ville d’Alep, plus au nord, où avait été bloqué pendant plusieurs heures le convoi en raison de désaccords entre belligérants. C’est à côté de ces dizaines de bus à l’arrêt à Rachidine que le kamikaze a fait exploser sa camionnette. Au moins 68 enfants figurent parmi les 126 personnes tuées dans l’attentat, a indiqué dimanche l’OSDH, précisant que le bilan ne cessait de s’alourdir, de nombreuses personnes succombant à leurs blessures. La grande majorité des morts sont des habitants de Foua et Kafraya. Les autres sont des rebelles qui gardaient les bus et des travailleurs humanitaires. Revenu sur le lieu de l’attentat dimanche, le correspondant de l’Agence France-Presse a vu de nombreux cadavres jonchant encore le sol. À côté d’eux, des effets personnels qu’ils avaient emportés : télévisions, assiettes, vêtements.

« La mort vous surprend »

Les bus visés par l’attaque étaient carbonisés et, tout près d’un grand cratère, la camionnette vraisemblablement utilisée dans l’attaque, était complètement détruite. « Il y a eu une énorme explosion », raconte Mayssa al-Aswad, 30 ans, qui était assise dans un bus avec son bébé de six mois et sa fillette de dix ans au moment de l’attaque. « J’ai entendu des cris et des pleurs (…) mon bébé Hadi pleurait beaucoup, ma fillette Narjes me regardait, complètement figée », raconte-t-elle. « La mort peut vous surprendre en quelques minutes. » Quelques heures après l’attaque, les convois des personnes évacuées ont repris la route pour rejoindre leur destination finale. Le régime syrien a accusé les « groupes terroristes », un terme utilisé par le pouvoir pour désigner rebelles et djihadistes. Mais l’influent groupe rebelle Ahrar al-Cham a nié toute implication des insurgés. Le secrétaire général adjoint aux affaires humanitaires de l’ONU, Stephen O’Brien, s’est dit « horrifié » par cette attaque « monstrueuse et lâche ». Ses auteurs « ont fait preuve d’une indifférence éhontée pour la vie humaine ». La France a « fermement » condamné dimanche cette attaque. « Les responsables de ces crimes abjects devront rendre des comptes à la justice », a déclaré le porte-parole du ministère des Affaires étrangères.
Poursuite des évacuations ?

L’opération d’évacuation qui concerne également des milliers d’habitants des localités rebelles de Madaya et Zabadani près de Damas, a été lancée vendredi en vertu d’un accord entre le Qatar, soutien de la rébellion, et l’Iran, allié du régime. Plus de 7 000 personnes ont été évacuées vendredi et samedi des quatre localités. Quelque 5 000 personnes de Foua et Kafraya – civils et combattants – ont atteint Alep, d’où elles choisiront leur destination finale. Les 2 200 habitants évacués de Madaya et Zabadani ont rejoint la province d’Idleb contrôlée en grande majorité par les rebelles. Il n’était pas clair si l’opération d’évacuation qui devait concerner plusieurs milliers de personnes supplémentaires se poursuivrait dans l’immédiat. Ces dernières années, et après des mois de siège, le régime a proposé des accords d’évacuation similaires que l’opposition dénonce comme des « transferts forcés » constituant « des crimes contre l’Humanité ». Ailleurs dans le pays en guerre, le groupe djihadiste État islamique (EI) tentait dimanche de repousser une offensive de combattants kurdes et arabes soutenus par les États-Unis, qui cherchent à s’emparer de Tabqa dans le nord syrien. Tabqa est un verrou clé sur la route menant à Raqqa, capitale autoproclamée de l’EI en Syrie et véritable objectif des Forces démocratiques syriennes (FDS).

AFP

De suspense en rebondissements, nous sommes maintenant fixés. La Cour de justice de l’Union européenne (CJUE) a rendu le 14 mars ses décisions sur la religion en entreprise. Elle devait répondre à deux questions, l’une posée par la Cour de cassation belge et l’autre par la Cour de cassation française.

Mais c’est surtout l’affaire belge qui donne le mode d’emploi des politiques de neutralité que les entreprises sont en droit de mener. La loi Travail du 8 août 2016 qui suggérait de telles orientations en ressort confortée. Elle ne devrait plus avoir à craindre les questions prioritaires de constitutionnalité qui ne manqueront pas de se poser au Conseil constitutionnel, lui qui lors de sa saisine initiale n’avait pas souhaité soulever d’office la constitutionnalité de la mesure dans l’attente des arrêts de la CJUE.

Règlement intérieur
Une entreprise peut-elle adopter un règlement intérieur avec une clause imposant à ses collaborateurs la neutralité religieuse, politique ou philosophique sans se rendre coupable d’une discrimination directe ? Que signifie cette question issue du jargon de l’article 2 de la directive du 27 novembre 2000 sur les discriminations ? Rapportée à la religion, la configuration visée est la suivante : en vertu de cette règle figurant dans le règlement intérieur, la salariée qui porte le voile est-elle traitée de manière moins favorable qu’une collègue « ne l’est, ne l’a été ou ne le serait dans une situation comparable ».
La question est cruciale et a opposé les deux avocates générales lors d’un débat musclé par conclusions interposées. On comprend bien que si la discrimination directe est retenue, les politiques de neutralité sont fortement compromises. Au final, la Cour écarte la discrimination directe, c’est la logique laïque qui l’emporte au détriment d’une application ferme du droit de la non-discrimination. La CJUE a fait ses choix mais signe avec ces décisions un affaiblissement de la protection contre les discriminations. On l’a connue plus rigoureuse et plus stricte sur le sujet.

Contacts avec la clientèle

Il est donc possible de mettre en place une politique de neutralité dans les entreprises, mais la Cour ne leur donne pas un blanc-seing. L’obligation de neutralité doit viser le port visible de tous les signes de convictions politiques, religieuses ou philosophiques, de façon « générale » et « indifférenciée ». Elle doit aussi s’adresser aux seuls salariés en contact avec la clientèle.
La réserve est de taille. De telles clauses, nous explique la Cour, sont admises au nom de la liberté d’entreprendre : « Le souhait d’un employeur d’afficher une image de neutralité à l’égard des clients se rapporte à la liberté d’entreprise, reconnue par l’article 16 de la Charte. » La liberté d’entreprendre à laquelle se réfère de plus en plus souvent la CJUE dans ses arrêts… Reste qu’un règlement intérieur d’une entreprise interdisant purement et simplement le port du voile à ses salariées est promis, même après les arrêts de la CJUE, à une mort juridique certaine.

Et les clients ? Ont-ils leur mot à dire ? C’était l’affaire française, toujours du 14 mars (n° C-188/15) dans laquelle un client avait fait savoir qu’il ne souhaitait plus voir dans ses locaux une ingénieure d’études voilée. « Pas de voile la prochaine fois », avait-il prévenu.La CJUE n’apprécie pas.

En l’absence de règlement intérieur sur le modèle très calibré de l’affaire belge, les desiderata des clients ne passent pas. Leurs exigences sur le port du voile ne constituent pas une « exigence professionnelle essentielle et déterminante », au sens de l’article 4.1 de la Directive précitée, ce qui aurait permis de déroger au principe de non-discrimination.
On ne peut que se réjouir de cette position par ailleurs sans surprise car où s’arrêter eu égard à toutes les attentes des clients ? Après le voile, des exigences sur l’apparence physique ? Il est heureux que les lois économiques de la concurrence ne prévalent pas sur l’égale dignité des personnes humaines.

Enfin, il faut signaler l’ouverture de la CJUE vers ce qu’il est convenu d’appeler une obligation d’« aménagement raisonnable ». Le refus d’une salariée de ne pas porter le voile en contradiction avec le règlement intérieur ne doit pas conduire nécessairement à son licenciement.

Au contraire, la CJUE temporise. « Tout en tenant compte des contraintes inhérentes à l’entreprise », l’employeur doit tenter de lui proposer un autre poste de travail « n’impliquant pas de contact visuel avec ces clients ». Cet apport de l’arrêt, essentiel en pratique, a été insuffisamment souligné.

Alternatives économiques

Une coalition d’associations tunisiennes a appelé lundi au retrait d’une circulaire interdisant le mariage des Tunisiennes musulmanes avec des non-musulmans, en dénonçant « une aberration » violant la liberté de conscience inscrite dans la Constitution de 2014.

« Il est aujourd’hui inadmissible qu’une simple circulaire, de valeur juridique quasiment nulle (…), commande la vie de milliers » de Tunisiennes, a martelé lors d’une conférence de presse Sana Ben Achour, juriste et présidente de l’association Beity.

Une soixantaine d’associations ont signé l’appel à retirer cette circulaire du ministre de la Justice datant de 1973, qui empêche la célébration du mariage des Tunisiennes musulmanes avec des non-musulmans.

Nécessité d’un certificat de conversion

Un certificat de conversion du futur époux est actuellement exigé pour le mariage de toute Tunisienne considérée comme musulmane et désireuse d’épouser un non-musulman -généralement étranger. Et si une Tunisienne se marie à l’étranger avec un non-musulman sans ce papier, son mariage ne peut être enregistré en Tunisie.

Les hommes tunisiens peuvent, eux, se marier avec une non-musulmane.

Il n’existe pas de statistiques fiables et précises sur le sujet mais ce texte « remet en cause un droit fondamental pour tout être humain : le choix libre du conjoint (…). Cette prohibition est une souffrance pour des milliers de Tunisiennes et leurs familles », qui sont « privées de leur droit fondamental à la sécurité juridique », déplore le collectif dans un communiqué.

Un retrait d’ici novembre 2017 ?

Pour Wahid Ferchichi, de l’Association tunisienne de défense des libertés individuelles (Adli), il est déjà problématique que la circulaire identifie ces Tunisiennes comme étant musulmanes a priori, alors qu’ « aucun certificat ne prouve la religion » en Tunisie.

Mais surtout, la circulaire est en contradiction avec la Constitution, qui prône la liberté de conscience et l’égalité entre les citoyens, a-t-il souligné.

Le collectif espère son retrait d’ici novembre 2017. Pour cela, il entend sensibiliser l’opinion publique et rencontrer les ministres de la Justice, de l’Intérieur ainsi que le chef du gouvernement. Un colloque est aussi prévu sur ce sujet.

La Tunisie, considérée comme pionnière des droits des femmes dans le monde arabe, a adopté une nouvelle Constitution en 2014, qui stipule que « citoyens et citoyennes sont égaux en droits et devoirs ».

Mais les femmes restent discriminées dans plusieurs cas, notamment en matière d’héritage, et le Code du statut personnel (CSP) désigne toujours le mari comme chef de famille.

Jeune Afrique

Des centaines de juifs américains ont manifesté dimanche à Washington pour dénoncer le soutien de l’AIPAC à l’occupation israélienne. Une première.

La politique de l’État d’Israël ne fait pas l’unanimité auprès de la communauté juive des États-Unis. Voilà l’un des enseignements inattendus de la conférence annuelle de l’AIPAC (American Israel Public Affairs Committee), le puissant lobby pro-israélien aux États-Unis. Pendant que près de 18 000 personnes – un record – étaient réunies dimanche à l’intérieur du centre de convention de Washington pour appeler au soutien inconditionnel de l’État hébreu, des centaines de jeunes juifs américains étaient massés devant le bâtiment pour manifester leur refus de soutenir l’occupation israélienne en territoire palestinien.

« If not now, when ? (Si ce n’est pas maintenant, alors quand ?) », scandait une foule de manifestants en marchant vers le centre de conférence, en référence à la déclaration de Hillel Hazaken, dit Hillel l’Ancien, une des plus grandes figures du judaïsme. « Ce n’est pas parce qu’on est juif que notre soutien à Israël doit être inconditionnel », explique au Point Yonah Lieberman, l’un des cofondateurs d’IfNotNow, un mouvement juif américain qui se dit apolitique et à l’origine du rassemblement. « La communauté juive américaine a un rôle-clé dans le soutien à l’occupation. Or celle-ci est un cauchemar pour les Palestiniens et un désastre moral tant pour ceux qui l’administrent que pour ceux qui la soutiennent. »
« Il y a des Israéliens et des juifs qui souhaitent un ordre différent »

Jeunes et enjoués, les manifestants entonnent le refrain « nous construirons ce monde avec de l’amour » en faisant traverser des banderoles bleues censées rappeler la mer Rouge, franchie par Moïse et le peuple juif pour gagner sa liberté. Né à Tel-Aviv, Abraham Gutman est arrivé aux États-Unis à l’âge de 21 ans. « Je me sentais comme un étranger dans les milieux juifs américains, raconte-t-il. Les gens étaient tout excités à l’idée que je sois israélien, mais je les décevais en raison de mes idées politiques (opposées à celles de Netanyahu). »

Abraham Gutman, qui habite aujourd’hui à Philadelphie, n’aurait manqué ce rassemblement à Washington pour rien au monde. « Je manifeste, car l’AIPAC, une organisation de droite et de faucons, affirme parler au nom de tous les juifs. Or, en tant qu’Israélien, il était important à mes yeux de me soulever et de rejeter cette notion. Pour montrer qu’il y a des Israéliens et des juifs qui souhaitent un ordre différent, qui rejettent l’oppression et œuvrent pour la liberté et la dignité de tous. »
« Résistance juive »

La police de Washington a laissé les manifestants accéder au perron de l’édifice, où plusieurs contestataires s’enchaînent devant les portes d’entrée en verre pour en bloquer l’accès. L’un d’entre eux brandit une pancarte sur laquelle est écrit « Réclamez, réinventez, résistez ». Ce sont les mots de Doña Gracia Nasi, qui a utilisé du XVIe siècle sa fortune pour sauver les juifs de l’Inquisition. Postés en direct sur les réseaux sociaux, les clichés sont accompagnés des hashtags #JewishResistance (résistance juive) et #ResistAIPAC (résistez à l’AIPAC).

Devant un tel spectacle, plusieurs militants de l’AIPAC s’arrêtent et prennent les manifestants en photo, qui leur répondent en les saluant de la main. Certains manifestants parviennent alors à pénétrer à l’intérieur du centre de conférence, où ils déploient deux grandes bannières appelant à rejeter l’AIPAC et l’occupation. Reconduits sans ménagement par l’équipe de sécurité, les protestataires entament alors le chant de paix juif « Lo Yisa Goy ».
« Pas assez juif pour l’AIPAC »

Mais la situation s’envenime à l’extérieur, avec l’intervention d’une dizaine de membres de la Jewish Defense League (JDL, Ligue de défense juive). Portant des drapeaux de l’organisation fondée par le rabbin d’extrême droite Meir Kahane, les militants de la JDL s’en prennent, parfois violemment, aux manifestants, forçant la police à intervenir. « Ils sont venus pour nous menacer. Beaucoup d’entre eux avaient le visage couvert », raconte Abraham Gutman. « Et c’est là toute l’ironie. Rien dans le judaïsme ne peut justifier la violence contre un militant pacifiste. Pourtant, la JDL dit agir au nom du judaïsme. Et l’AIPAC affirme que je ne suis pas assez juif, car je ne soutiens pas l’oppression du peuple palestinien et que je critique Israël, qui est aussi mon pays de naissance ! Cela est insensé ! »

Dans le centre de convention, devant le vice-président américain Mike Pence, l’ambassadeur d’Israël aux États-Unis, Ron Dermer, se félicite que, « pour la première fois depuis de nombreuses années, peut-être des décennies, il n’y (ait) pas de décalage entre Israël et les États-Unis ». Depuis l’arrivée à la Maison-Blanche de Donald Trump, perçu comme un fervent défenseur de l’État hébreu, la colonisation israélienne a, en effet, connu une soudaine accélération malgré l’adoption en décembre d’une résolution du Conseil de sécurité de l’ONU rappelant son caractère illégal et appelant à y mettre un terme.

Action limitée

Au cours du seul mois de janvier, Israël a annoncé cinq extensions de colonies portant sur plus de 6 000 logements en Cisjordanie et à Jérusalem-Est occupées. Le 6 février, le Parlement israélien a adopté une loi permettant la régularisation de « colonies sauvages » en Cisjordanie, pourtant illégales au regard du droit israélien. S’il est appliqué, ce texte annihilera définitivement sur le terrain tout espoir d’État palestinien. La nouvelle administration américaine a eu beau finir par exprimer son « inquiétude » quant à la poursuite de la colonisation, elle n’a toujours pas défini de position claire sur le sujet, d’autant que le négociateur de Donald Trump sur le Proche-Orient, Jason Greenblatt, ou le nouvel ambassadeur en Israël, David Friedman, sont d’ardents défenseurs de la colonisation.

Toujours officiellement favorable à la solution à deux États, mise à mal par la poursuite effrénée de la colonisation, l’AIPAC demeure murée dans le silence sur le sujet. Mais elle n’hésite pas à fustiger toute critique de la politique israélienne aux États-Unis, et offre l’image d’une organisation œuvrant davantage pour la droite, si ce n’est l’extrême droite, israélienne que pour les intérêts de la communauté juive américaine. Si des organisations juives de gauche, comme JStreet et désormais IfNotNow, ont vu le jour pour contrer la mainmise de l’AIPAC sur leur communauté, leur action reste limitée par rapport à la force de frappe tant financière que politique du principal lobby pro-israélien.

Une réalité qui ne semble pas entamer l’enthousiasme débordant de Yonah Lieberman, de IfNotNow, mouvement qui compte quelque 1 300 membres répartis sur 10 villes. « Il est vrai que nous sommes petits », admet-il. « Mais nous venons d’organiser la plus grande manifestation juive contre l’AIPAC de l’histoire ! Et, avec l’arrivée au pouvoir de Donald Trump et les cinquante ans de l’occupation, nous vivons un moment unique qui nous appelle à prendre des actions morales compatibles avec les valeurs juives de liberté et de dignité pour tous les peuples. » Et le jeune juif américain d’insister : « Il ne dépend que de nous de changer le statu quo. »

Le Point.fr

Discrimination à l’embauche : AccorHotels et Courtepaille épinglés
Les deux groupes présentent « un risque élevé de discriminations », a annoncé la ministre du Travail, Myriam El Khomri. Une annonce basée sur un testing.

AccorHotels et Courtepaille ont été épinglés pour leur politique d’embauche. La ministre du Travail Myriam El Khomri a épinglé mardi ces deux groupes comme présentant « un risque élevé de discriminations » à l’embauche et n’ayant pas mis en place un plan d’action « satisfaisant » pour y remédier. La situation du groupe hôtelier et de l’entreprise de restauration « est particulièrement préoccupante », a souligné la ministre, lors d’une conférence sur les discriminations.

Son annonce est basée sur un « testing » sur les discriminations à l’embauche, lancé en 2016, à l’initiative du gouvernement, auprès de 40 entreprises de plus de 1 000 salariés. Douze d’entre elles s’étaient rendues coupables de discriminations envers les candidatures « maghrébines ». Leurs identités n’avaient pas été révélées, le temps de leur donner la possibilité de mettre en place un plan d’action.
« 122 nationalités »

Interrogé par l’Agence France-Presse, le groupe AccorHotels souligne que « 122 nationalités différentes sont représentées » dans ses « 1 635 hôtels en France ». Pour lui, « les résultats de ce testing, qui a porté sur 38 hôtels en France, étaient clairement insuffisants » et « ne reflètent pas » son engagement « en matière de diversité et d’inclusion ». De son côté, Courtepaille s’est dit « surpris d’être cité de cette manière dans ce rapport, car le groupe a été présenté en novembre comme bon élève pour le très bon travail de recrutements et de non-discrimination, notamment au sein du siège ».

AFP

La Cour de justice de l’Union européenne a rendu son avis mardi concernant les cas de deux femmes musulmanes licenciées en France et en Belgique.

Les entreprises privées ont le droit, sous conditions, d’interdire le port du voile à leurs salariées. Telle est la réponse donnée mardi 14 mars par la Cour de justice de l’Union européenne (CJUE). Une décision qui ne manquera pas de soulever des débats tant le sujet est sensible dans de nombreux pays européens, en particulier en France.
La Cour de Luxembourg précise néanmoins le cadre dans lequel une telle mesure peut être mise en œuvre sans être discriminatoire. Il faut en premier lieu qu’un règlement intérieur de l’entreprise prévoit l’interdiction pour les salariés de porter sur le lieu du travail des signes visibles de leurs convictions politiques, philosophiques ou religieuses. Il n’est pas question de pouvoir cibler une confession plus qu’une autre. Mais, poursuit la cour, si cette règle aboutit à une « discrimination indirecte », à savoir que seules les femmes musulmanes choisissant de porter le voile sont concernées par la mise en œuvre de cette règle, il faut que cela soit « objectivement justifié par un objectif légitime tel que la poursuite par l’employeur, dans ses relations avec ses clients, d’une politique de neutralité ».

C’est par la voix d’une question préjudicielle que la Cour de cassation française et son équivalent belge ont demandé à la CJUE d’interpréter la directive européenne de novembre 2000 sur la lutte contre les discriminations. Selon son article premier, la directive européenne a pour objet d’établir « un cadre général pour lutter contre la discrimination fondée sur la religion ou les convictions, [le] handicap, l’âge ou l’orientation sexuelle, en ce qui concerne l’emploi et le travail, en vue de mettre en œuvre, dans les Etats membres, le principe de l’égalité de traitement ».
Principe de neutralité de l’entreprise
La Cour européenne donne ainsi raison à la justice belge qui soulevait le cas de Samira A. Elle était salariée comme réceptionniste depuis 2003 par G4S Secure Solutions, une société qui fournit des services d’accueil et de réception. Elle informe en avril 2006 son employeur qu’elle portera désormais le voile au travail. Celui-ci refuse au motif que ce serait contraire à la règle non écrite de neutralité de l’entreprise.
Peu après, G4S Secure Solutions modifie, avec l’accord du comité d’entreprise, son règlement intérieur qui précise : « Il est interdit aux travailleurs de porter sur le lieu de travail des signes visibles de leurs convictions politiques, philosophiques ou religieuses ou d’accomplir tout rite qui en découle ». Samira A. est licenciée. Elle poursuit son employeur pour discrimination, mais est déboutée en première instance comme en appel.
En revanche, le cas français soumis aux juges de Luxembourg était légèrement différent. Asma B., embauchée en 2008 comme ingénieure d’études chez Micropole Univers, avait été licenciée en 2009 sans préavis. Le client chez qui elle intervenait, en l’occurrence l’assureur Groupama à Toulouse, s’était plaint que le voile de la jeune femme « avait gêné un certain nombre de ses collaborateurs », avait justifié la société d’ingénierie et de conseils dans sa lettre de licenciement. Groupama avait notamment demandé « qu’il n’y ait pas de voile la prochaine fois ».

Selon Micropole Univers, il ne s’agissait pas de remettre en cause les convictions religieuses de sa salariée. Mais la société a estimé que port du voile entravait le développement de l’entreprise puisqu’il empêchait la poursuite de l’intervention chez le client. Les prud’hommes puis la cour d’appel ont indemnisé la jeune femme pour l’absence de préavis, mais ont estimé que le licenciement était fondé sur « une cause réelle et sérieuse ».
Référence dans l’ensemble de l’Union
La CJUE considère que rien ne permet de savoir si Micropole Univers impose une règle de neutralité à tous ses salariés. Elle souligne ainsi que « la volonté d’un employeur de tenir compte des souhaits du client de ne plus voir ses services assurés par une travailleuse portant un foulard islamique ne saurait être considérée comme une exigence professionnelle essentielle et déterminante au sens de la directive ». Autrement dit, les prud’hommes et la cour d’appel ont eu tort de valider le licenciement.
Au-delà des deux affaires qui étaient soumises à la CJUE, cette décision de principe servira désormais de référence pour le monde du travail dans l’ensemble de l’Union, en tout cas en ce qui concerne les entreprises privées. Mais, chaque juge national garde une marge d’appréciation, en particulier pour examiner la légitimité de l’objectif de neutralité qu’invoquerait une entreprise pour interdire à ses salariés le port de signes religieux.
Les règles sont différentes dans les entreprises publiques en France. Au nom du principe de laïcité et de neutralité, il est interdit aux travailleurs du secteur public de porter des signes ou vêtements religieux au travail. En Belgique également, les agents de l’Etat sont tenus strictement de respecter le principe de neutralité. En revanche, d’autres Etat de l’UE accordent une plus grande liberté à leurs agents, comme l’Allemagne.

Le Monde.fr