La société Securitas s’est-elle rendue coupable de discrimination religieuse en licenciant, juste après les attentats du 13 novembre, quatre agents de sûreté de l’aéroport d’Orly de confession musulmane, qui refusaient de raccourcir leur barbe? Le conseil de prud’hommes de Bobigny a examiné jeudi l’affaire au fond.
Les quatre demandeurs, des trentenaires qui étaient employés en CDI depuis huit ou neuf ans dans l’entreprise, réclament 40.000 euros d’indemnité pour licenciement sans cause réelle ni sérieuse et 10.000 euros de dommages et intérêts pour discrimination religieuse.
Quelques jours après les attentats du 13 novembre 2015, qui ont fait 130 morts, Securitas Transport Aviation Security (STAS) avait convoqué une vingtaine de ses salariés ayant en commun de porter une barbe jugée trop longue, pour leur demander de se conformer au référentiel vestimentaire de l’entreprise. Celui-ci stipulait que les « barbes, boucs ou moustaches » devaient être « courts, taillés, soignés et entretenus ».
Quatre d’entre eux ayant refusé de s’y plier, ils avaient été mis à pied puis licenciés pour « faute grave ».
Comme lors d’une première audience, à l’issue de laquelle les prud’hommes avaient refusé de statuer en urgence, leur avocat Eric Moutet a fustigé une décision entachée d’une « subjectivité absolue ». Il va falloir m’expliquer ce qu’est une barbe courte, soignée et taillée », a-t-il plaidé.
Car « la barbe ne pousse pas en une nuit », a ironisé Me Moutet, s’étonnant qu' »on ne tolère plus le 14 novembre ce qu’on tolérait le 12″.
« Ce n’est pas nous, mais la société Securitas qui se radicalise après le 13 novembre et qui fait l’amalgame entre le port de la barbe et l’islam radical », a-t-il lancé.
Il a également soulevé un « vrai problème de droit ». Selon lui, le code vestimentaire sur lequel s’est fondé Securitas pour licencier les quatre salariés n’est pas celui qui avait été soumis en 2011 aux représentants du personnel.
A-t-il été modifié opportunément après le 13 novembre?
Embarras de Benoît Dubessay, l’avocat du groupe suédois, qui admet qu’il a bien été modifié « en 2015 », sans plus de précisions.
Rappelant que la société exerce une mission de service public, il a expliqué que ces consignes vestimentaires n’avaient d’autre but que de « donner aux salariés l’apparence la plus neutre possible ».
C’est pourquoi est « proscrit tout ce qui peut être interprété comme fantaisiste: tatouage, piercing, vernis avec couleurs vives » et… barbe trop longue.
« Ce ne sont pas les musulmans qui sont visés, mais les salariés qui arborent une barbe qui n’est pas conforme au référentiel. La réponse aurait été la même avec un punk avec une crête d’Iroquois ou quelqu’un avec une barbe de hipster », a-t-il fait valoir.
À Carthagène, dernière étape de son voyage colombien, François n’a pas manqué d’interpeller les dirigeants du Venezuela tout proche.
Le pape François a lancé, dimanche 10 septembre à Carthagène (nord de la Colombie), un appel à la fin de « tout type de violence dans la vie politique » au Venezuela.
« Je veux assurer de ma prière chacun des pays d’Amérique latine, et de manière spéciale le Venezuela tout proche », a lancé le pape après la prière de l’angélus dominical.
« J’exprime ma proximité à chaque fils et fille de cette nation aimée, ainsi qu’à ceux qui ont trouvé sur cette terre colombienne un lieu d’accueil », a continué François depuis le parvis de l’église Saint-Pierre-Claver, entourée de maisons coloniales jaunes, bleues et blanches, au cœur de la vieille ville de Carthagène.
« Depuis cette ville, siège des droits de l’homme, je lance un appel pour que cesse tout type de violence dans la vie politique que soit trouvée une solution à la grave crise qui s’y vit et affecte tout le monde, spécialement les plus pauvres et défavorisés de la société », a précisé François qui avait rencontré, jeudi à la fin de la messe à Bogota, une délégation d’évêques vénézuéliens.
Après l’angélus, le pape est entré dans l’église Saint-Pierre-Claver pour y vénérer les reliques de ce jésuite du XVIIe siècle, « esclave des noirs pour toujours » comme se définissait lui-même cet évangélisateur des Noirs arrivés par milliers dans la ville coloniale de Carthagène et à l’évangélisation desquels il a consacré sa vie.
« Saint Pierre Claver a témoigné d’une manière formidable de la responsabilité et de l’intérêt que chacun de nous doit avoir pour ses frères », avait relevé François avant l’angélus, rappelant combien « ce saint a été accusé injustement d’être indiscret par son zèle et a dû affronter de dures critiques ainsi qu’une opposition persistante de la part de ceux qui craignaient que son ministère n’entrave le commerce lucratif d’esclaves. »
« Aujourd’hui, en Colombie et dans le monde, des millions de personnes sont vendues comme esclaves, ou bien mendient un peu d’humanité, un moment de tendresse, prennent la mer ou la route, parce qu’elles ont tout perdu, à commencer par leur dignité et leurs propres droits », a également relevé le pape qui, à son arrivée à Carthagène, avait béni la première pierre d’une maison pour sans-abri et d’un foyer de l’œuvre diocésaine Talitha Kum, qui travaille auprès des jeunes filles issues de milieux difficiles.
Sur le chemin de l’église, lors d’un coup de frein inopiné de la papamobile, François s’est cogné la pommette et l’arcade sourcilière gauche. Une très légère blessure, soignée avec un peu de glace. « Tout va bien », a assuré Greg Burke, directeur de la Salle de presse du Saint-Siège.
Dans l’après-midi, le pape devait ensuite célébrer la messe sur le port de Carthagène avant de reprendre l’avion pour Rome. Sur le chemin du retour, il doit, comme à l’aller, survoler le Venezuela. Son retour à Rome est prévu lundi peu avant 13 heures.
L’Union bouddhiste de France (UBF) a condamné, vendredi 8 septembre, « les atrocités en cours commises contre le peuple Rohingya » et qui agitent l’opinion publique musulmane.
Sollicité par Saphirnews, l’organe représentatif des bouddhistes de France a dénoncé sans réserve dans un communiqué les exactions dont l’armée birmane et des ultranationalistes bouddhistes en sont la cause.
« Les principes fondamentaux du bouddhisme excluent tout recours à la violence », indique la fédération, qui rappelle déplorer les persécutions commises « depuis des années contre cette minorité ethnique ».
Elle « assure à la communauté musulmane dans le monde, de sa solidarité et de son soutien » et « invite tous ses membres à s’unir dans la compassion et à dédier leurs cérémonies pour que ce conflit s’apaise au plus vite ».
Mise à jour : De nombreux leaders bouddhistes à l’instar du Dalaï-lama ont condamné à diverses reprises les persécutions dont sont victimes les Rohingyas, comme en témoigne une lettre ouverte parue en 2012 et relayée sur Saphirnews lors d’un gros épisode de violence contre la minorité musulmane en Birmanie.
Selon un rapport présenté par la Commission pour la mobilité sociale, un organe public de conseil au gouvernement britannique, la communauté musulmane est l’objet d’actes « d’islamophobie, de discrimination et de racisme ».
Menée entre la fin du mois de mai 2017 et juin 2017, l’enquête a été effectuée juste après les attentats de Manchester. Chargée d’observer les évolutions en termes de mobilité sociale au Royaume-Uni, la Commission souligne que les jeunes musulmans « font face à un grand défi en terme de mobilité sociale et sont ralentis dans l’utilisation de tout leur potentiel, à toutes les étapes de leur vie ».
Par conséquent, conclut le rapport, les jeunes musulmans seraient plus sujets au chômage, au sous-emploi, à la précarité et aux bas salaires. Sur les trois millions de musulmans vivant au Royaume-Uni, la Commission a recensé que « seulement 6 % des musulmans occupent des postes supérieurs comparé à 10 % pour la population britannique ».
Plusieurs personnes liées aux mouvances djihadistes ont été repérées par les services de renseignements parmi les employés locaux des ambassades de France au Royaume-Uni et au Qatar, révèle le Canard enchaîné ce mercredi.
Du côté de Doha, certains agents de sécurité chargés de protéger l’ambassade affichaient une proximité avec des djihadistes. Outre-Manche, à Londres, poursuit l’hebdo palmipède, un responsable de l’intendance recruté pour des travaux de maintenance revendiquait une « sympathie déplacée » à l’égard de plusieurs personnalités qualifiées par les services de « terroristes », souligne de son côté le Point.
« Il y a un vrai problème avec les agents locaux. Tu peux tomber sur de drôles de types », a confié au Canard un fonctionnaire du Quai d’Orsay. Pour sa part, le ministère des Affaires étrangères, par la voix de sa porte-parole Agnès Romatet-Espagne, a indiqué que « des mesures très fortes ont été prises. […] Les échanges avec les services locaux de renseignements avant d’habiliter des personnels locaux ont été intensifiés ». Par ailleurs, 67 millions d’euros ont été alloués au renfort de la sécurité des ambassades de France à travers le monde.
En 1979 une Convention internationale sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes (Cedaw) a été votée par l’Assemblée générale de l’ONU. Elle consiste simplement à appliquer aux femmes les principes énoncés dans la Déclaration universelle des droits de l’homme. Cette convention a été adoptée progressivement par tous les pays membres de l’ONU, à l’exception des îles Tonga, du Vatican, de l’Iran, de la Somalie et du Soudan. Trois des cinq pays qui ont refusé de ratifier la Cedaw sont donc des pays musulmans. Mais beaucoup d’autres États musulmans, dont les Etats arabes du Golfe, l’ont fait, c’est à dire qu’ils se sont, en principe, engagés, à inscrire l’égalité hommes-femmes dans leur législation.
Cependant, dans ces pays, comme dans la plupart des régions du monde, il y a une distance considérable entre l’énoncé de principes et leur mise en application.
UNE GRANDE DIVERSITÉ
On entend souvent dire que la situation des femmes dans les pays musulmans, c’est-à-dire dans les pays où les musulmans sont majoritaires et où les règles de vie en commun se réfèrent à l’islam, est plus difficile que dans le reste du monde. C’est oublier que ces pays sont très différents les uns des autres par leur histoire, leur situation géographique, et leurs usages. Cependant ils ont tous en commun d’avoir été soumis, directement ou indirectement à la colonisation occidentale, et beaucoup sont encore le théâtre de conflits violents.
UN ENJEU COLONIAL
La question des femmes a été un enjeu crucial dans la colonisation : les puissances coloniales prétendaient agir pour les protéger. Plus tard, dans la période dite « post-coloniale », des régimes autoritaires fort peu respectueux des droits humains et des principes démocratiques ont parfois prétendu défendre les droits des femmes, par exemple en interdisant le port public du foulard (Iran d’avant la révolution islamique, Turquie, Tunisie). Dans d’autres pays au contraire, l’État a cherché à se rendre populaire en renforçant les prérogatives masculines et en restreignant les libertés des femmes, notamment à l’aide de codes de statut personnel qui, dans l’espace privé et familial, soumettent les femmes au pouvoir des hommes (Algérie).
LA VITRINE FÉMINISTE DE CERTAINS RÉGIMES
Le féminisme dit « d’État » faisait de quelques femmes privilégiées des « vitrines », alors même que la plupart des femmes ne disposaient pas de véritable droit à l’éducation, au travail ou à la santé. Il se réclamait d’une laïcité qui n’était en fait que le contrôle de l’islam par l’État. Ailleurs les restrictions aux libertés des femmes étaient justifiées au nom de l’islam. Dans tous les cas les femmes ont été des enjeux dans des stratégies politiques. Jamais on n’a écouté leurs voix.
L’ENGAGEMENT DES FÉMINISTES ISLAMIQUES
Cependant, dès le XIXe siècle, des femmes du monde musulman ont lutté contre la domination coloniale et pour leurs droits : droits politiques, sociaux, mais aussi de plus en plus, libertés personnelles et individuelles. Beaucoup d’entre elles le font aujourd’hui à partir des symboles, des valeurs et des normes auxquelles elles se rattachent. C’est ce qu’on appelle les féministes islamiques. L’islam, rappellent-elles, n’a jamais enseigné l’inégalité des femmes et des hommes. Cette lecture a été le fait d’institutions patriarcales et autoritaires (le clergé et l’État) et a nourri nombre de préjugés sur l’islam.
Les femmes qui se réclament de ce mouvement, surgi au début des années 1990 à la fois en Iran, en Turquie, en Malaisie, et qui s’est propagé à travers les frontières et les continents, sont en lutte à la fois contre ce qui persiste d’impérialisme colonial dans une forme de féminisme qui nie la diversité, et contre l’arbitraire de la domination patriarcale, qu’elle s’exerce à l’intérieur ou à l’extérieur de la sphère familiale. Leur combat est donc à la fois un combat contre le sexisme et le racisme et pour la démocratie.
Une paroisse du XVe arrondissement de Paris prête, depuis le mois d’août, sa crypte à une communauté musulmane voisine, privée de salle de prière après un dégât des eaux.
Depuis le début du mois d’août, une communauté musulmane du XVe arrondissement de Paris est accueillie dans la crypte d’une église catholique pour la prière du vendredi. Une initiative de la paroisse Saint-Christophe-de-Javel, pour venir en aide à ces fidèles dont la salle de prière a subi un important dégât des eaux lors des orages qui ont frappé la capitale en juillet.
Un geste de solidarité interreligieuse dont se félicitent les deux communautés, mais aussi le rabbin de la synagogue voisine, qui a également offert son aide pour les travaux de la salle inondée, ainsi que le maire (LR) de l’arrondissement, Philippe Goujon.
« La crypte sous l’église était disponible, assez grande et pouvait les accueillir (…) Ça s’est fait discrètement et naturellement », a expliqué le père Thierry Vernet, vicaire de la paroisse, au Parisien.
L’information, révélée par le quotidien dimanche 3 septembre, a aussi suscité des réactions, hostiles, et parfois violentes sur les réseaux sociaux, de la part de personnes estimant que la célébration d’un culte autre que catholique n’a pas sa place dans une église ou une salle paroissiale.
Cette controverse fait écho à celle qu’avait provoquée, en juin 2015, Dalil Boubakeur, recteur de la grande mosquée de Paris, suggérant que les églises qui « ne servent plus », faute de fidèles et de prêtres, au culte catholique, puissent être utilisées par les communautés musulmanes dépourvues de lieux de culte…
Une situation qui ne peut être qu’exceptionnelle
« Dans le cas de cette église parisienne, on est dans un contexte précis, avec un événement exceptionnel, une situation d’urgence, et des communautés qui ont des liens et une amitié durable », analyse le Père Vincent Feroldi, directeur du service national des relations avec les musulmans (SNRM) de la Conférence des évêques de France. « C’est donc la règle de l’hospitalité et de la solidarité qui s’applique, et on peut s’en réjouir ».
Toutefois, le prêtre souligne qu’une telle situation ne peut être qu’exceptionnelle. Il rappelle que l’époque à laquelle des paroisses et diocèses cédaient volontiers salles et terrains à des communautés musulmanes, dans les années 1960 à 1980, pour aider à sortir de « l’islam des caves », est révolue.
« Cela ne peut être qu’exceptionnel, parce que tout lieu de culte, ne serait-ce que par son architecture, correspond aux spécificités du culte pour lequel il a été construit. Une autre religion ne peut donc pas s’en satisfaire durablement », explique le Père Feroldi.
Mais la difficulté tient aussi, à l’heure actuelle, à l’état des mentalités. « On ne peut pas ne pas tenir compte de la sensibilité des communautés sur le sujet », reconnaît le prêtre. « Il est vrai que certains musulmans – comme certains catholiques – considèrent qu’à partir du moment où ils ont commencé à prier dans un lieu, il devient définitivement musulman. Cela peut susciter des craintes… »
Parce qu’il n’est plus soumis au devoir de réserve des fonctionnaires, Bernard Ravet s’est décidé à raconter sa vie de principal dans trois collèges difficiles de Marseille. Il décrit la violence, la montée de l’islamisme, la solitude des chefs d’établissements et des enseignants.
Retraité depuis 2015, Bernard Ravet, principal pendant quinze ans dans «trois des collèges marseillais les plus difficiles» livre un témoignage de première main (1) sur la montée progressive du fanatisme religieux musulman dans certains établissements scolaires. Et sur la réponse peu efficace voire fuyante de l’institution: «Il faut en finir avec la loi du silence qui pèse sur l’impact du religieux dans certains établissements», écrit cet ex-principal. Le fanatisme «frappe à la porte de dizaines d’établissements, (…) imposant ses signes et ses normes dans l’espace scolaire, dans les cours de récréation, les cantines, les piscines. Longtemps, je me suis tu. Par respect du devoir de réserve. Par crainte de stigmatiser les établissements que je dirigeais et d’en aggraver la réputation peu flatteuse (…). Par souci de protéger les élèves et les familles alors majoritaires qui résistaient aux coups de boutoir du fanatisme. Par peur d’être accusé d’islamophobie ou de racisme rampant». Essentiellement confronté à des problèmes de violence dans son collège des quartiers nord de Marseille, il doit vite faire face à un autre adversaire au début des années 2000: Dieu.
Lieu d’observation idéale, la cantine
Cela commence avec ces enseignantes et ces élèves qui, à la sortie du collège, se font bombarder de canettes de coca aux cris de «putes! salopes!». Leur point commun? Elles avaient mis une jupe. Ce sont ces jeunes dealers, des barbus en sweat et tee-shirt qui viennent lui expliquer que le fait de vendre de la drogue ne pose pas de problème en dépit de leur croyance religieuse car «les consommateurs ne sont pas musulmans. Si la drogue tue, elle ne tue que des mécréants. Ce n’est pas contraire à notre religion».
Emplacement d’observation idéal, la cantine se situe «à l’exact point d’intersection entre ma fonction de directeur d’ONG pédagogique et cette fonction que je devine alors sans me la formuler, imam de la République». Pour beaucoup d’enfants, le repas de midi est le seul de la journée. Il était hors de question de proposer de la viande halal mais «nous composions nos menus en fonction de cette contrainte. (…) Lorsque nous servions de la viande, nous prévoyions donc des œufs, du poisson, un deuxième légume ou des féculents… De quoi composer une assiette nourrissante qui n’allait pas finir à la poubelle». Marginal en 2000, lorsqu’il prend son premier poste dans les quartiers nord, «le refus de manger de la viande qui n’était pas halal était devenu la norme en 2013, lorsque j’ai quitté le collège Izzo». De même que la pratique du ramadan. Si en 2000, la moitié de ses élèves le respectaient, «en 2013 nous étions à 90% ou 95%».
Fracture grandissante entre garçons et filles
La fracture entre garçons et filles est quant à elle grandissante: ils se mélangent «très peu» en cours de sport. Les activités sportives et les sorties sont distinctes, les relations amoureuses et amicales très rares. Les garçons ne s’assoient pas à côté des filles et sont un peu moqueurs. Les garçons trouvent normal de prendre part à l’éducation de leurs sœurs, de vouloir se marier avec une jeune fille chaste tandis qu’eux-mêmes ne consentent pas au même sacrifice. «Certains élèves que j’ai eus avaient du mal à accepter les remarques d’un professeur femme», note le principal.
Il énumère aussi le cas de ces élèves, qui, le matin sont soudain plus nombreuses à arriver voilées devant l’établissement. «La plupart se découvrent avant d’arriver à la porte. Mais certaines tentent de forcer le passage, de retarder au maximum le moment d’enlever leur voile, de pénétrer d’un mètre, de deux mètres, dans l’enceinte du collège. Toujours grignoter du territoire. C’est une bataille pied à pied». Comme avec cette petite Djamila, dont les parents sont injoignables. Bernard Ravet finit par coincer la mère, à l’heure de la prière du vendredi grâce à une assistante sociale. Le père finira par lâcher du lest après un entretien au forceps.
«Il est normal de lapider une femme adultère»
Un jour, une jeune professeure d’histoire-géographie déboule dans son bureau, fébrile. «Monsieur le principal, pardon de vous déranger, je viens de vivre quelque chose de grave. C’était pendant le cours d’instruction civique des cinquièmes. Le cours sur les droits de l’homme. Mustapha a pris la parole… – Mustapha. Celui qui est plutôt bon? – Oui. Et là, il explique, soutient et argumente que l’homme et la femme ne sont pas égaux, qu’il est normal de lapider une femme adultère, tout comme de couper la main d’un voleur. – J’imagine que vous avez réagi. – Bien sûr! Il a continué. «Mais si, c’est vrai, c’est comme ça qu’on fait, c’est dans le petit livre qu’on m’a donné à la mosquée.» – Quel petit livre? – Je l’ignore.» Quelques jours plus tard, Bernard Ravet récupère ce livret d’une vingtaine de pages qui détaille les crimes des «mécréants»: croire que «les régimes et les législations établies par les hommes sont mieux que la législation de l’islam» ; dire que «l’application de la législation islamique concernant les peines légales, telles que l’amputation de la main du voleur ou la lapidation de l’adultère mariée, n’est pas conforme aux mœurs actuelles modernes». Il apprend que ce livre vient de la mosquée d’Abdel, un surveillant du collège. «Abdel. Toujours propre sur lui. Habillé à l’occidentale. Physique sec. Petite barbiche bien taillée. Extrêmement poli. Je n’ai qu’à m’en féliciter. Bien que d’un tempérament solitaire, il s’est imposé parmi le petit groupe de surveillants sur lesquels je m’appuie dans les circonstances les plus délicates. Il sait «tenir» une permanence avec 50 élèves sans que cela bronche. Est toujours partant pour remplacer un collègue absent. Pour tout dire, c’est mon meilleur surveillant.» À cet instant jaillit néanmoins de sa mémoire qu’il n’embrassait pas ses collègues de sexe féminin…
«Merci de nous avoir informés, répondra le rectorat après un rapport circonstancié du principal, mais ce monsieur a signé un contrat pour six ans on ne peut rien faire». Les RG, eux, lui révéleront que l’individu est sous surveillance depuis six mois, «classé S en quelque sorte». Méfiant, le surveillant finira par partir de lui-même grâce à la débrouillardise du principal. Une fois de plus.
Ses seuls vrais soutiens, pendant toutes ces années, se résument aux commissariats avec lesquels il entretient d’excellents rapports, à ses collègues dirigeants d’établissements locaux et à Jean-Pierre Obin, son ami inspecteur général, auteur d’un rapport détonnant en 2004 sur «les signes et manifestations d’appartenance religieuse dans les établissements scolaires» qui décrivait la progression du fanatisme religieux dans les établissements. «C’est lui, qui en couchant sur le papier une réalité sur laquelle je n’avais plus prise, m’a donné l’espoir qu’il restait un peu de lumière dans la maison, qu’on ne pouvait pas ne pas désespérer complètement de l’institution».
Le divorce consécutif à l’énonciation par trois fois d’une formule – nommé « triple talaq » (talaq signifiant divorce en arabe) – « enfreint le Coran et la charia. Il ne fait pas partie des pratiques religieuses et va à l’encontre de la moralité constitutionnelle », a fait savoir, mardi 22 août, la Cour suprême indienne, la plus haute juridiction composée d’un panel de cinq juges des principales religions d’Inde (hindouisme, islam, christianisme, sikhisme et zoroastrisme).
Cette procédure de divorce consiste pour un homme à divorcer de leur femme en prononçant trois fois simplement la formule « Je divorce ». Ces dernières années, et avec l’expansion des nouvelles technologies, cette pratique a donné lieu à de trop nombreux abus avec des divorces prononcés par sms, Skype ou Whatsapp. « Il est manifestement arbitraire d’autoriser un homme à rompre un mariage à sa guise et sur un caprice », ont affirmé les juges.
Ce jugement est la victoire de musulmanes qui avaient engagé des recours auprès de la justice pour interdire cette pratique qui était acceptée par les autorités étatiques. Il y a un an, une pétition contre les divorces abusifs avait réuni 50 000 signatures de musulmans. « Les musulmanes sont des citoyennes indiennes et elle sont protégées par la loi. La justice musulmane doit être réformée de façon à ce que toutes les pratiques discriminatoires soient considérées comme illégales », revendiquaient alors les pétitionnaires.
« La Cour suprême a clairement établi que c’est un péché et qu’il n’est pas autorisé », s’est réjouit l’avocate Farah Faiz, l’une des plaignantes. Parmi les femmes à l’origine de la pétition, Shayara Bano, qui avait été notifiée de sa répudiation par courrier en 2015, a salué un « moment historique » pour les Indiennes musulmanes. La requête d’une interdiction a été soutenue par le Premier ministre Narendra Modi.
Le député Matthias Aebischer a soumis en juin dernier un projet de loi qui interdirait l’importation de viande provenant d’un abattage rituel sans étourdissement.
L’élu, membre du Parti social-démocrate, le deuxième parti du pays, a soulevé une vive polémique. La Suisse interdit déjà ce type d’abattage sur son territoire et ce projet de loi condamnerait définitivement la consommation de viande halal et casher pour les musulmans et les juifs qui refusent l’étourdissement de l’animal avant son abattage.
La loi pourrait également avoir un impact sur les importations de foie gras, pourtant très plébiscité par les consommateurs suisses francophone. Le gavage d’oie est une pratique considérée comme cruelle qui entrerait dans les interdits, tout comme l’abattage des animaux sans étourdissement préalable.
Le président de fédérations des communautés juives suisses, Herbert Winter, a déclaré que ce projet de loi représentera « une limite conséquente sur la liberté de religion des juifs ». Dès 2002, la Suisse a tenté d’entre son interdiction à la viande importée. Le Conseil fédéral suisse a déclaré en 2016 que l’interdiction de l’importation de la viande ayant subi un abattage rituel violerait les accords commerciaux internationaux signés par la Suisse.
Le divorce consécutif à l’énonciation par trois fois d’une formule – nommé « triple talaq » (talaq signifiant divorce en arabe) – « enfreint le Coran et la charia. Il ne fait pas partie des pratiques religieuses et va à l’encontre de la moralité constitutionnelle », a fait savoir, mardi 22 août, la Cour suprême indienne, la plus haute juridiction composée d’un panel de cinq juges des principales religions d’Inde (hindouisme, islam, christianisme, sikhisme et zoroastrisme).